Вильгельм Гримм говорил про традиционные немецкие сказки следующее:
«Наиболее удаленные от центра линии [общего наследования сказок]… соседствуют с линиями великой расы, как принято называть индогерманцев, и отношения эти вырисовываются как постоянно сужающиеся круги вокруг поселений германцев… Я убежден в том, что немецкие истории не принадлежат лишь северной и южной частям нашего отечества, но являются абсолютно общим достоянием почти родственных друг другу голландцев, англичан и скандинавов»
Вместо предисловия
Расселение и переселение древних народов могло оставлять след не только в генах и языках последующих поколений, но и в их культурных традициях. В настоящий момент уже собрано громадное количество сказаний и мифов народов мира, которые позволяют изучать и анализировать эти изменения. К сожалению, в данной области исследований есть и свои сложности:
- недостаток данных, связанный как с утраченными сказками, так и с неполным охватом;
- во времена после переселения сказки могли передаваться уже не только от старшего поколения к младшему (вертикальные связи), но и между соседними народами, в том числе и несвязанными друг с другом (горизонтальные связи);
- "загрязнение" мифов за счет более поздних наслоений (например, возможное "загрязнение" мифов о потопе у индейцев Южной Америки христианскими миссионерами);
- отсутствие возможности анализа изменения сказаний в рамка одного народа во времени, т.к. передача носила устный характер, и сейчас мы можем наблюдать лишь последние варианты, которые были зафиксированы письменно;
- "ручной" характер анализа сказок - ключевые моменты в сказаниях можно вычленить только вручную;
- отсутствие единой методики каталогизирования мифологических мотивов.
В настоящее время можно выделить несколько каталогов мифов, составленные разными исследователями. Такие каталоги обычно называют "
Филогенетический метод, взятый из биологии, применяют теперь и для исследования взаимосвязей между историями народов и рядом культурных явлений, таких как языки, практики брака, политические институты, предметы материальной культуры (метод домино в археологии) и другие. Филогенетические методы используются и по отношению к фольклору для анализа межкультурного распределения общемировых сказочных типов/мотивов и изучения их отношения к пространственным, генетическим, лингвистическим моделям.
Исследование древних корней некоторых индоевропейских сказок
В 2016 году Сара Граса да Силва и Джамшид Техрани опубликовали
Для исследования была выбрана группа мотивов из ATU "Волшебные сказки", где действуют живые существа и/или объекты, наделенные сверхъестественными силами. По каждой из этих сказок (275 штук) был проведен анализ по присутствию/отсутствию у 50 популяций, носителей языков индоевропейской семьи.
На рисунке выше цветами обозначены различные ветви языков: красный - германская, розовый - балто-славянская, оранжевый - романская, зеленый - кельтская, синий - индо-иранская, бирюзовый - греческая, серый - албанская, коричневый - армянская. Внимание: в качестве границ указаны границы государств, в которых эти языки имеют наибольшее распространение.
Я не буду здесь описывать подробно, как именно проводился анализ. Это научно, а потому достаточно скучно. Вкратце это происходило через проверку филогенетического сигнала (вертикальная передача), автологистический анализ (влияние географической близости), реконструкцию протодорических состояний. В результате выяснилось следующее: из 275 сказок только 100 показывают филогенетическую близость, из них 81 оказались положительно связаны с языковой принадлежностью народов. В результате реконструкции было обнаружено, что 50 сказок имеют последнего общего предка у одной или нескольких основных индоевропейских ветвей с вероятностью более 50%, 31 из них имеет вероятность около 70% и выше. Девятнадцать сказок восходят к еще более ранним народностям с вероятностью более 50%, из них 4 обнаруживают последнего общего предка (праиндоевропейского) всех народностей, включенных в анализ. Путем байесовских реконструкций (и не надо у меня спрашивать, что это такое) прототипов не удалось подтвердить три из них. Однако одна сказка была все же была реконструирована - "Кузнец и дьявол", ATU 330 - с апостериорной вероятностью в 87%.
В сказке "Кузнец и дьявол" рассказывается о том, как кузнец продал свою душу некоему злому духу в обмен на способность сплавлять друг с другом любые из существующих материалов. Пользуясь новоприобретенной способностью, кузнец приковывает духа к какому-либо неподвижному предмету и заставляет его отказаться от условий сделки.
Распространенность сказки о "Кузнеце и дьяволе": желтый цвет - присутствует у народа, серый - отсутствует.
В ходе анализа было сделано интересное наблюдение - географическая близость негативно сказывалась на горизонтальную передачу мифов. Вероятно, что общества скорее склонялись к отторжению, чем к принятию историй от соседей. Хотя некоторые предыдущие исследования в данном направлении приводили доказательства успешной горизонтальной передачи среди соседствующих народов. Предположительный вывод - горизонтальная передача играла большую роль в сказках, распространение которых не определялось языковыми связями (проверка филогенетического сигнала).
Проверка филогенетических признаков и автологистическая проверка через реконструкцию исконных сюжетов показали наличие общих прототипических традиций в каждой из ветвей индоевропейской семьи. Это означает, что значительное число волшебных сказок существовало в устной традиции индоевропейских народов задолго до их первой письменной фиксации.
К примеру, одна из наиболее известных сказок, ATU 425С "Красавица и Чудовище", была впервые записана в XVII веке. И хотя некоторые исследователи считают, что она имеет корни в греческой и римской мифологии, исследование показывает еще более ранние времена, а именно в эпоху расхождения крупных индоевропейских групп примерно 2,5 - 6 тысячелетий назад (см. рисунок выше).
Неожиданные выводы
Наличие сказки о кузнеце в праиндоевропейском обществе означает, что это общество уже овладело металлургией. Это достаточно существенный фактор, т.к. наличие металлургии согласуется с "
Одновременно с этим, можно предположить, что данная сказка опровергает "
Вот такие серьезные выводы можно сделать из анализа сказок и мифов.
Повертеть разные варианты сказок в отображении у народов мира (как на картинке с картой) в соответствии с разными каталогами можно по
Как всегда, читатели ЖЖ могли ознакомиться с данной статьей чуть раньше у меня в блоге:
Комментарии (0)